Sebastian Junger, periodista que explora la muerte en sus nuevas memorias

Por Elisabeth Egan / The New York Times

A lo largo de su carrera periodística, Sebastian Junger ha tenido varios roces con la muerte. Una bala pasó silbando por su rostro en Afganistán; en otra ocasión, una bomba explotó en su Humvee. Incluso cuando no cubría la guerra, la muerte era un tema en su obra. El libro más famoso de Junger, “La Tormenta Perfecta”, también trata sobre un grupo de hombres que nunca regresaron a casa.

En la introducción de sus nuevas memorias, “In My Time of Dying”, describe su casi ahogamiento mientras practicaba surf —la forma en que la sombra de la muerte eclipsó un día normal. “Yo era joven y no tenía idea de que el mundo mataba gente de manera tan casual”, escribe.

El 16 de junio del 2020, Junger se encontró cara a cara con la mortalidad como nunca lo había estado. Un momento estaba disfrutando de un rato de tranquilidad con su esposa en una cabaña remota en Massachusetts; al siguiente, sintió un dolor insoportable al romperse un aneurisma. Horas más tarde, mientras un médico insertaba una vía de transfusión en su yugular, Junger sintió la presencia de su padre en la habitación.

Su padre había muerto ocho años antes y había sido un racionalista, pero allí estaba, tratando de consolar a su hijo. “Me di cuenta de un pozo oscuro debajo y a mi izquierda”, escribe Junger. Sabía que “si entraba en ese agujero nunca volvería”.

Jünger sobrevivió. Más tarde tuvo preguntas. Sus memorias entrelazan los mejores esfuerzos de un periodista por encontrar respuestas con una complicada aceptación de lo inevitable. Recientemente, Junger, de 62 años, habló sobre su suplicio y su investigación sobre experiencias cercanas a la muerte. Esta conversación ha sido editada para mayor extensión y claridad.

¿Cómo llegaste a un tema tan personal?

Salí del hospital medio roto. Mi cuerpo sanó rápidamente, pero terminé con problemas psicológicos que parecen ser muy comunes en alguien que casi muere. No podría estar solo; no podía dar un paseo por el bosque. Todo era evaluado en términos de cuánto tiempo me llevaría llegar a la sala de emergencias —como si tuviera un aneurisma ahora, moriré.

Cuando dejé de estar superansioso, me deprimí muchísimo. Reconocí esta secuencia del trauma de combate, excepto que era mucho peor.

¿Cómo describirías tu relación con la espiritualidad?

Me criaron siendo escéptico respecto a la religión organizada. Así que simplemente navegué por la vida sin ningún pensamiento particular sobre la espiritualidad —y sin ninguna necesidad particular de ello. No me pasó nada que fuera tan insoportable que me hiciera necesitar recurrir a un poder superior.

Entonces, ¿qué sentiste mientras estabas en la sala de emergencias?

Allí, inexplicablemente, estaba mi padre. Se estaba comunicando —no con lenguaje, pero había comunicación. Me dijo: “Está bien. No tienes que luchar contra eso. Puedes venir conmigo”. Me quedé perplejo: “¿Qué estás haciendo aquí?”. Yo estaba como, “¿Ir contigo? ¡Estás muerto! ¡No quiero tener nada que ver contigo!”.

Le dije al médico: “Tienes que darte prisa, me estoy yendo. En este momento. Me estás perdiendo”.

¿Cómo cambió la experiencia tu forma de pensar?

Quizás simplemente no entendemos que este mundo que experimentamos es solo una realidad y que hay una realidad que no podemos entender que está involucrada cuando morimos. Todo esto sucede —fantasmas, telepatía y muertos que aparecen en las habitaciones de los moribundos— y eso es consistente en todas las culturas del mundo.

¿Qué esperas que los lectores se lleven del libro?

Todos estamos en un lugar emocionalmente vulnerable; es simplemente parte de estar en una sociedad moderna con todos sus maravillosos beneficios. Quizás este libro traiga algo de consuelo.

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